Одной из интересных и важных страниц в тысячелетней истории Русской Церкви является распространение православной веры в Северной Америке. Это апостольское дело было и продолжает быть сопряжено с большими трудностями, обусловленными культурными, психологическими, социальными и политическими причинами. Но несмотря на все препятствия, «плод красный спасительного сеяния» Русской Православной Миссии на этом континенте жив уже около 200 лет.
То, что началось как удовлетворение духовных нужд служащих Российско-Американской компании, и миссионерская деятельность среди алеутов и индейцев Аляски, привело к серьезной встрече русского духовного наследия с Западом, его религиозной культурой и цивилизацией в своеобразной обстановке Нового Света. Именно так понимал развитие Православной Миссии на Американской земле величайший русский миссионер, просветитель алеутов, апостол Америки святитель Иннокентий (Вениаминов), митрополит Московский и Коломенский.
В настоящее время в Северной Америке проживает около двух миллионов православных (хотя иногда даются более высокие, но менее реалистичные цифры), разделенных на восемнадцать юрисдикций разных национальностей, подчиняющихся церковным властям в иностранных государствах или считающих себя самоуправляющимися до тех пор, пока не произойдут желательные им политические изменения в соответствующих странах. Так, например, самая многочисленная из находящихся на Американском континенте юрисдикций – Греческая Православная Архиепископия в Северной и Южной Америке – подчиняется Патриарху Константинопольскому в Турции. Антиохийская Арабская архиепископия в США подчиняется Патриарху Антиохийскому в Сирии. Румынская епархия в США подчиняется Патриарху Румынскому. Но также есть здесь румынская епархия, которая не признает над собой церковной власти в Бухаресте. Русская Зарубежная Православная Церковь с управлением в Нью-Йорке не признает каноничности Московской Патриархии и считает себя свободной частью Русской Церкви. Существует также ряд других церковных образований, возникших в результате политических катаклизмов нашего времени. Бывшая русская миссионерская епархия, существовавшая в Америке с конца XVIII века, получила в 1970 году от Московской Патриархии официальное признание своей независимости, самоглавенства, то есть автокефальный статус.
Вселенская Православная Церковь насчитывает ныне около 125 миллионов верующих и состоит из следующих Поместных Автокефальных Церквей: Константинопольского, Александрийского, Антиохийского, Иерусалимского, Московского, Грузинского, Сербского, Румынского и Болгарского Патриархатов; Кипрской и Элладской архиепископий; Польской, Чехословацкой и теперь Американской митрополий. Константинопольский Патриарх имел титул Вселенского со времени, когда Царьград был важнейшим центром христианского мира, а первенство чести – со времени разрыва с Римом в XI веке.
Алеутские острова и Аляска были в 1741 году открыты Берингом и Чириковым, капитанами Российского императорского флота. За ними последовали русские люди, промышлявшие охотой на котиков.
В 1784 году Григорий Шелихов, основатель знаменитой Российско-Американской компании, высадился на острове Кадьяк (у южного берега Аляски, в Аляскинском заливе).
Он интересовался не только коммерцией и добычей морского котика. Шелихов стал ревностным поборником идеи распространения христианства среди туземцев новооткрытых земель. Он построил церковь на Кадьяке, основал школу и лично крестил многих алеутов. Впоследствии вместе со своим компаньоном Иваном Голиковым он послал императрице Екатерине II и Святейшему Правительствующему Синоду прошение о присылке миссионеров. Прошение было удовлетворено, и Миссия в составе восьми монахов во главе с архимандритом Иоасафом (Болотовым) прибыла на остров Кадьяк 24 сентября 1794 года.
В Миссию входили монахи-добровольцы из двух прославленных монастырей, расположенных на Северо-Западе России, где географические условия в некоторой степени напоминают аляскинские. Шесть членов Миссии были из Валаамского монастыря, двое – из Коневецкого (остров Коневец на Ладожском озере); четыре миссионера были в священном сане (архимандрит Иоасаф, иеромонахи Ювеналий, Афанасий и Макарий), двое (Нектарий и Стефан) были иеродиаконами. Наконец, еще двое (Герман и Иоасаф) являлись простыми монахами. Глава Миссии архимандрит Иоасаф (1761-1799) происходил из семьи священника. До своего поступления в Валаамский монастырь он получил богословское образование в Тверской и Ярославской Семинариях. До принятия монашеских обетов в Валаамском монастыре иеромонах Ювеналий был горным инженером, а иеродиакон Стефан – армейским офицером.
На протяжении первых двух лет миссионеры крестили около 12 тысяч туземцев и построили несколько часовен. Однако этот первоначальный успех Миссии был отмечен мученической кончиной одного из ее иеромонахов: в 1795 году отец Ювеналий был убит туземцами на материке, когда в одной из деревень он убедил народ послать своих детей в школу при Миссии на остров Кадьяк. Они согласились, и отец Ювеналий отправился с группой детей к берегу моря. По дороге он был схвачен и убит обитателями деревни, настроение которых изменилось.
Святейший Синод решил основать миссионерскую епископскую кафедру на Алеутских островах и Аляске. Архимандрит Иоасаф был вызван в Россию и в Иркутске 10 апреля 1799 года хиротонисан во епископа Кадьякского. Однако достичь своей кафедры ему не удалось. В мае того же года корабль российско-американской компании «Феникс» в результате шторма затонул близ острова Уналашки. Погибли епископ Иоасаф, его спутники иеромонах Макарий и иеродиакон Стефан, семьдесят других пассажиров.
На протяжении последующих сорока лет нового епископа сюда не назначали. Миссионерская работа осуществлялась иеромонахом Афанасием, иеродиаконом Нектарием и монахом Германом, прибывшим сюда с архимандритом Иоасафом. Последний из перечисленных здесь миссионеров, преподобный Герман, был образцом святости и духовности, он освятил собой всю 200-летнюю историю развития и утверждения Православия в этой части света.
Как и его современник преподобный Серафим Саровский, с которым у него так много общего, преподобный Герман Аляскинский (1757-1837) родился в скромной купеческой семье в маленьком городке около Москвы. От юности возжаждал служения Богу. Шестнадцати лет от роду поступил в подворье Свято-Троицкой Сергиевой пустыни на берегу Финского залива. Ища более тихого и уединенного места, перешел в Валаамский монастырь и там присоединился к Аляскинской Миссии архимандрита Иоасафа. Он был очень скромным, смиренным и начитанным. Господь дал ему выдающийся дар слова.
Старца Германа алеутские индейцы почитали святым еще при его жизни. Отец Герман жил в убогой хижине, носил подрясник из оленьей шкуры и спал на скамье, подкладывая под голову камни вместо подушки. Однажды, как говорит предание, он остановил наводнение, помолившись перед иконой, которую поставил на берегу, определив таким образом предел, за который вода не перейдет. Говорят, подобным же образом он отвратил пламя лесного пожара. Но, главное, он снискал себе любовь и уважение местных жителей тем, что заступался за них перед властями, ограждая от эксплуатации со стороны скупщиков пушнины.
Нашими сведениями об отце Германе мы главным образом обязаны одному из деятелей администрации русских колоний в Северной Америке Симеону Яновскому, высокообразованному блестящему морскому офицеру (Яновский испытал такое сильное влияние старца, что свою жизнь закончил монахом, а его сын, который ребенком сидел на коленях у отца Германа, впоследствии стал иеромонахом). Ходатайствуя за туземцев, отец Герман писал Яновскому: «Я, недостойный служитель этих бедных людей, со слезами на глазах умоляю о сей милости: будьте нашим отцом и заступником. Мне не хочется говорить никаких красных речей, но из самой глубины сердца моего умоляю Вас стереть слезы от очей беззащитных сирот, освободить страждущих от угнетателей и явить им, что значит быть милосердным».
В другой раз группа морских офицеров в ходе бесед с отцом Германом стала убеждать его в своей любви к Богу. «Как же можно не любить Его?» – спрашивали они. На эти слова он ответил: «Я, убогий грешник, вот уже сорок лет пытаюсь любить Бога и не могу сказать, что я люблю Его так, как должен. Любить Бога – значит помышлять о Нем всегда, служить Ему днем и ночью и творить волю Его. Любите ли вы Его, Господа, таким образом, часто ли молитесь Ему, всегда ли творите Его волю?»
Однако не все представители администрации и купцы были столь же благородны и благочестивы, как Яновский и Шелихов. Преемник Яновского Баранов и его заместители не проявляли никакой заботы о миссионерской работе. Фактически их в высшей степени раздражало вмешательство миссионеров и особенно отца Германа в безжалостное использование труда туземцев. Несмотря на все это, отец Герман продолжал обучать туземцев в школе при Миссии, организовал приют для сирот, заботился о больных.
Отец Герман некоторое время был администратором Миссии, но по своему смирению всегда отказывался от священства, оставаясь простым монахом. Он закончил свою жизнь в полуотшельничестве на небольшом островке Еловом возле Кадьяка, прозванном «Новым Валаамом». Память о нем благоговейно почитается до наших дней. В августе 1970 года он был канонизирован как преподобный Герман Аляскинский, став первым американским святым в православном календаре.
Церковные торжества канонизации на острове Кадьяке приобрели особую значимость как первый важный шаг Православной Церкви в Америке после получения ею автокефалии. В церковных торжествах на Кадьяке в качестве почетного гостя и сослужителя ныне покойного Митрополита всей Америки и Канады Иринея (†1977), Американского первоиерарха, принял участие Архиепископ Карельский и всей Финляндии Павел, сам бывший инок Валаамского монастыря (ныне скончавшийся).
Новый этап развития миссионерской работы на Алеутских островах и Аляске начался с прибытием в 1824 году на остров Уналашку молодого священника Иоанна Вениаминова, уроженца Иркутской губернии и выпускника Иркутской Духовной Семинарии. Он пробыл на этом острове десять лет, живя среди алеутов, и, изучая их язык, перевел на него Божественную литургию, катехизис и Евангелие от Матфея. Его лингвистические, антропологические, этнографические, географические и метеорологические труды были отмечены русскими и иностранными академиями и учеными. Он также был изощрен в ремеслах, построил церковь собственными руками и крестил все население острова. После десяти лет упорной работы на Уналашке и ближайших островах отец Иоанн Вениаминов перешел в Ситку, где продолжал свою миссионерскую деятельность среди местных индейских племен. В 1839 году он отправился в Санкт-Петербург для подготовки к изданию своих трудов по алеутскому языку. Во время пребывания отца Иоанна в Санкт-Петербурге из Иркутска пришла печальная весть о кончине его жены.
Миссионерская работа отца Иоанна Вениаминова была высоко оценена церковными властями, и он был возведен в сан епископа Камчатского, Курильского и Алеутского. В монашестве он принял имя Иннокентий – в честь апостола Сибири XVIII века. Епископ Иннокентий вернулся в Ситку и отсюда развивал свою миссионерскую деятельность, охватывающую теперь азиатский и северо-американский берега. В Ситке он основал семинарии, школы и приют, а также при нем в 1848 году был построен Михаило-Архангельский кафедральный собор.
Распространение миссионерской работы на коренное население русского Дальнего Востока вынудило епископа Иннокентия распределять свое время между Аляской и Азиатским материком и перенести свою кафедру сначала в Якутск, а затем в Благовещенск.
Ситка же стала кафедрой викарного епископа. Кафедру эту занимали епископы Петр (1859-1867) и Павел (1867-1870).
В 1868 году архиепископ Иннокентий занял самое почетное место в Русской Церкви – митрополита Московского, унаследовав его от знаменитого Филарета (Дроздова), великого архипастыря Русской Церкви богослова и собеседника Пушкина. В этот период своей деятельности митрополит Иннокентий много времени отдал своему любимому детищу – Российскому императорскому миссионерскому обществу, председателем которого он стал. Митрополит Иннокентий умер 31 марта 1879 года, в Великую Субботу, и похоронен в Троице-Сергиевой Лавре рядом с митрополитом Филаретом.
В 1979 году Русская Православная Церковь прославила его в лике святых. В подготовке канонизации активно участвовала Православная Церковь в Америке.
В 1867 году Россия продала Аляску Соединенным Штатам. Между обоими государствами было достигнуто соглашение о признании Америкой имущества и прав Русской Православной Церкви на аляскинской территории.
Вот пророческие строки из письма святителя Иннокентия, тогда еще архиепископа Камчатского, обер-прокурору Святейшего Синода графу Д. А. Толстому по поводу продажи Аляски: «До меня дошел слух из Москвы, что будто бы я кому-то писал, что я недоволен тем, что наши американские колонии проданы американцам; это совершенная неправда; напротив того, я вижу в этом обстоятельстве один из путей Провидения, которым наше Православие может проникнуть в Соединенные Штаты, где в настоящее время начали обращать на него серьезное внимание. Если бы спросили меня по этому предмету, то я вот что бы отвечал: а) американское викариатство не закрывать, хотя бы там число церквей и Миссий сократили вдвое, то есть до пяти; б) резиденцию викария вместо Новоархангельска назначить в Сан-Франциско, где климатические условия несравненно лучше и откуда столько же удобно иметь сообщения с церквами, как из Ситки, если только не удобнее; в) викариатство это подчинить Санкт-Петербургской или другой какой-либо прибалтийской епархии Преосвященному, потому что по окончании передачи колоний американскому правительству сообщение между Амуром и колониями должно совершенно прекратиться и тогда камчатскому епархиальному начальству придется иметь сообщение с колониями не иначе, как через Санкт-Петербург, что совершенно неестественно; г) нынешнего викария и все ново-архангельское духовенство, кроме одного причетника, возвратить в Россию, назначить нового викария из знающих английский язык, а также и свиту его составить из лиц, знающих по-английски; д) дозволить Преосвященному дополнять свою свиту и переменять членов оной, а также и рукополагать в священнослужители к нашим церквам из американских подданных, которые примут Православие со всеми его учреждениями и обычаями; е) Преосвященному викарию и всем причтам Православной Церкви в Америке дозволить отправлять литургию и прочие церковные службы на английском языке, для чего, само собой разумеется, должны быть переведены служебные книги на английский язык; ж) в училищах, которые будут учреждены в Сан-Франциско и в других местах для приготовления людей к занятию миссионерских и священнослужительских мест, науки преподавались уже на английском, а не на русском языке, который, рано или поздно, а заменится последним языком…» .
По предложению митрополита Иннокентия в 1870 году Святейшим Синодом была создана отдельная епархия на Американской территории бывшей Камчатской епархии. Епископ Иоанн (Митропольский), помощник инспектора Московской Духовной Семинарии, хотя и не знавший английского языка, но знакомый с французским и немецким, был назначен епископом Аляски и Алеутских островов и пробыл на этой кафедре шесть лет.
Так заканчивается начальный период истории Православной Церкви в Америке. Фактически первые шаги в деятельности русских миссионеров среди туземцев Аляски и Алеутских островов представляли собой лишь наиболее восточное ответвление огромной миссионерской работы, проводившейся Русской Православной Церковью среди различных коренных племен осваивавшихся новых районов Сибири и Дальнего Востока. Однако организованная и отдельная православная церковная структура была отнесена к порогу Нового Света, и после отделения Аляски от Российской империи она пустила там свои корни.
Впервые три православных прихода в собственно Соединенных Штатах (греческий приход в Новом Орлеане и два русских прихода в Сан-Франциско и Нью-Йорке появились почти одновременно и независимо друг от друга в конце 60-х годов XIX века. На деле эти приходы являлись «интернациональными». Церковный совет греческого прихода в Новом Орлеане включал в себя славян и сирийцев, хотя протоколы заседаний велись на английском языке. Поддерживавшиеся русскими консульствами, русские приходы в Сан-Франциско и Нью-Йорке включали в себя многих сербов и греков.
Эти церкви удовлетворяли духовные потребности представителей различных православных наций, которым приходилось оказываться в Новом Свете. В их числе были и члены дипломатического корпуса, и беглые матросы. Видные средиземноморские купцы и не имеющие гроша за душой нищие авантюристы. Для них церковь была не только домом молитвы, но и тем местом, где они могли встретить своих соотечественников, поговорить о своей родине или разузнать о работе. Эти православные церкви, особенно та, которая находилась в Нью-Йорке, привлекали большое внимание со стороны американской прессы и общества. Православие рассматривалось по большей части как какой-то курьез, как нечто восточное и экзотическое. Несмотря на все усилия настоятеля нью-йоркского храма отца Николая Бьеринга, который обратился в Православие из католицизма и до своего обращения был профессором канонического права в римско-католической семинарии в Балтиморе, религиозная жизнь его прихода была весьма ограниченной.
За период с 1870 по 1880 год там было совершено только 55 крещений детей, 12 венчаний, 14 отпеваний, четыре принятия в православную веру, причем двумя из этих новообращенных православных христиан являлись дочь и жена самого отца Николая.
Православная Церковь еще не была готова принять вызов Запада, особенно в условиях и обстановке Нового Света.
В 1872 году епископ Иоанн неофициально переместил свою кафедру из Ситки на Аляске в Сан-Франциско, сделав своим собором храм прихода, существовавшего там с 1868 года. При его преемнике, епископе Несторе (1879-1882), власти Русской Православной Церкви официально санкционировали перемещение епископской кафедры в Сан-Франциско и тем самым признали открытые возможности перед Православием в Соединенных Штатах.
Подлинный рост епархии в Соединенных Штатах связан с массовым возвращением униатов в Православие и увеличением иммиграции греков, сирийцев и славян. К концу XIX века большое количество иммигрантов из Прикарпатья и Галиции в Австро-Венгерской империи прибыло в Америку. Они селились вокруг индустриальных центров восточных штатов, особенно в горнопромышленных районах Пенсильвании. Их православные предки под давлением польских и австрийских властей признали над собой власть Папы Римского. В результате уний, заключенных в Бресте (1596), Ужгороде (1646) и Мукачеве (1664), более десяти миллионов человек оказались в лоне Римско-Католической Церкви, сохраняя при этом православные обряды, в том числе и женатое духовенство.
Большая колония униатов поселилась в Миннеаполисе, штат Миннесота. Они организовали приход и выписали священника со своей родины, отца Алексия Товта, но местный римско-католический архиепископ Джон Айерланд (не только по фамилии, но и по происхождению ирландец) мало разбирался в церковных делах и этнических проблемах Восточной Европы. Он отказался дать униатам из Галиции и Прикарпатской Руси разрешение иметь свой собственный приход и предложил им вступить в соседний польский приход регулярного латинского обряда, а отца Алексия не признал законным священником на том основании, что он был женат, хотя к этому времени уже овдовел. Тогда отец Алексий Товт и его прихожане обратились к русскому православному епископу Владимиру в Сан-Франциско с прошением принять их в Русскую Православную Церковь. В 1891 году пастырь и 361 его прихожанин были воссоединены с Православной Церковью. Это событие положило начало массовому переходу униатов в Америке в Православие. В последующие десятилетия более 225 тысяч карпато-русских и галицких униатов стали православными.
Следует отметить, что непризнание отца Алексия Товта римско-католическим епископом ввиду его женатого состояния вовсе не было единственной причиной для возвращения этих бывших подданных Австро-Венгрии в Православие. Многие из них испытали на себе гнет римско-католического государства и взирали на Москву как на символ православной веры своих предков.
С конца XIX столетия значительно увеличился приток иммигрантов из Российской империи. Этих иммигрантов можно подразделить на три категории: крестьяне из бедных западных районов России, мечтавшие заработать в Америке деньги и вернуться на родину для заведения своей собственной фермы; лица призывного возраста, нелегально покинувшие пределы России, чтобы избежать службы в армии; наконец, люди, прямо или косвенно связанные с революционным движением в России и покинувшие страну, чтобы избежать нежелательных последствий. Число последней категории возросло после политических беспорядков 1905 года в России.
Церковь проявляла заботу о переселенцах из Австро-Венгрии и России, в подавляющем большинстве бедных, необразованных людях, совершенно не приспособленных к американской жизни. С участием церковных деятелей возникали братства, сестричества, общества взаимопомощи («запомоговые» организации), курсы для подготовки к жизни в Америке, печатные органы на русском языке. Так, например, Русское объединение обществ взаимопомощи с главной квартирой в Нью-Йорке и газета «Свет», выходящая в Пенсильвании, существуют до сих пор.
Надо отметить, что большое количество русин (карпато-руссов, угро-руссов, галичан) и русских, а также переход униатов в Православие отвлекали епархиальную власть от уделения большего внимания к нерусским православным общинам и вообще к более широким миссионерским задачам, намеченным святителем Иннокентием. В умах и сердцах русских церковных деятелей стала расти концепция «Американской Руси», крепко связанной с Россией в духовном и культурном отношении. Этому развитию немало способствовала начавшаяся с начала века активная украинизация среди русин, проводимая новоназначенным Ватиканом униатским епископом Орестом Ортынским и его сотрудниками для прекращения перехода униатов в Русское Православие.
И все же Русская Церковь, принесшая Православие в Северную Америку и создавшая здесь миссионерскую епархию, осуществляла каноническую юрисдикционную власть, если даже не всегда практически, то, во всяком случае, символически, среди всех православных иммигрантов разного национального и этнического происхождения. Православные епископы в Северной Америке назначались или утверждались только Святейшим Синодом в Санкт-Петербурге. Кроме того, епархия получала ежегодную финансовую субсидию от русского правительства.
С 1898 по 1907 год Американская епархия возглавлялась епископом (с 1905 года – архиепископ) Тихоном, который впоследствии стал Патриархом Московским, Первосвятителем всей Русской Православной Церкви. В период его управления, в 1900 году, епархия Алеутская и Аляскинская была переименована Святейшим Синодом в епархию Алеутскую и Северо-Американскую. Этот указ Святейшего Синода давал тем самым понять о признании факта распространения Православия по всему континенту.
При архиепископе Тихоне кафедра епархиального архиерея была перемещена из Сан-Франциско в Нью-Йорк (1903), где был построен новый собор во имя Святителя Николая. Первая Духовная Семинария для подготовки православных священнослужителей в Америке была открыта в Миннеаполисе в 1905 году. Она была переведена в Тенальфи, штат Нью-Джерси, в 1913 году и закрыта из-за отсутствия средств в 1923 году.
В феврале 1907 года состоялся Всеамериканский Церковный Собор в Мейфильде, штат Пенсильвания. В своем послании по поводу созыва Собора архиепископ Тихон подчеркнул необходимость изыскивания средств для материальной независимости епархии в качестве реального шага по усилению и распространению деятельности Православной Церкви на Американском континенте. Эти соображения будущего Патриарха Московского определили путь дальнейшего развития данной Поместной Церкви. За год до этого, в 1906 году, архиепископ Тихон в своем послании Предсоборному Совещанию Русской Церкви рекомендовал предоставить большую автономию и даже автокефалию Американской Миссии, объясняя свое предложение многонациональным характером епархии.
В 1916 году такая же рекомендация была сделана Предсоборному Совещанию архиепископом Евдокимом, который в то время являлся епархиальным архиереем Американской епархии. Тем не менее мечте архиепископа Тихона и его преемника суждено было осуществиться спустя более чем полстолетия из-за последовавших вскоре политических и исторических потрясений.